第三十四章
大道泛兮（大道广泛的能量啊），
其可左右万物（可以左右万物）。
恃之以生而不辞（但它恃侯万物之生却不宣扬），
功成不名有（功成名就之后不图虚名），
衣养万物而不为主（护荫万物而不思主宰）。
常无欲（常用无欲的方法获得智慧），
可名于小（就可以小有名气）；
万物归焉而不为主（万物归顺之后而不思主宰），
可名为大（就可以获得大成功）。
是以圣人终不为大（所以圣人始终不自以为大），
故能成其大（因此能成就其伟大的事业）。
全文【翻译】
大道弥漫，无所不在，周流左右。万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。当万物都依附归向他时，他仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
大道泛兮，其可左右。
言道泛滥，无所不适，可左右上下周旋，而用则无所不至也。
万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名於小；
万物皆由道而生，既生而不知其所由#4，故天下常无欲之时，万物各得其所。若道无施于物，故名于小矣。
万物归焉而不为主，可名为大。
万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可客于大矣。
以其终不自为大，故能成其大。
为大于其细，图难于其易。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
大道汎兮，其可左右。
汎兮无可无不可，故左右上下周旋无不至也。
万物恃之以生而不辞，功成不名有。
世有生物而不辞者，祕将名之以为己有。世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。
爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归之不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
大而有为大之心，则小矣。
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第三十五章
执大象（拥有符合大道自然之象的地方），
天下往（是天下人向往的地方）。
往而不害（在她那里不会遭到自然的伤害），
安平泰（是因为她具备了安详、平和、舒泰的条件）。
乐与饵（快乐的民风与诱人的环境），
过客止（可以留住匆匆过客的脚步）。
道之出口（这些优点如果用语言来表达），
淡乎其无味（那就平淡无味了）。
视之不足见（因为你看到的不是她的全部），
听之不足闻（听到的也不是她的全部），
用之不可既（但享受起来却受益无穷）。
全文【翻译】
秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
执大象，天下往。
大象，天象之母也，不寒，不温，不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。
往而不害，安平大。
无形无识，不徧不彰，故万物得往而不害妨也。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
言道之深大。人闻道之言，乃更不如乐与饵应时感，悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言，淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中，然乃之，不可穷极也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
执大象，天下往。
道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异。同者好之，异者恶之。好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。
往而不害，安平泰。
有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其于万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无不泰。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽，彼将拾之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。
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第三十六章
将欲翕之（将欲马上收敛的），
必固张之（必是原有张之过度的）；
将欲弱之（将欲逐渐削弱的），
必固强之（必是原有强制过头的）；
将欲废之（将欲立即废除的），
必固兴之（必是原有兴奋超前的）；
将欲夺之（将欲重新夺取的），
必固与之（必是原有被迫给予的）。
是谓微明（这是微妙简明的道理），
柔弱胜刚强（柔弱胜过刚强）。
鱼不可脱于渊（鱼儿离不开水），
国之利器不可以示人（镇国之宝不可以示人）。
全文【翻译】
想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊离开水(而上岸)，国家的刑法政教或者主权和势能也无法(离开道)向人展示清楚或炫耀，更不能轻易用来吓唬人。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。
将欲除强梁，去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大以除将物也，故曰微明也。足其张令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而己反危。
柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
利器，利国之器也。唯因物之性，不假形以理物。器不可睹，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国，则失矣。鱼脱于渊，则必见失矣。利国器而立刑以示人，亦必失也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。
未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几于用智也，与管仲、孙武何异？圣人之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如医药巧于应病，用智如商贾巧于射利。
柔胜刚，弱胜强。
圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强，方相倾相轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然而居其自然耳。
鱼不可以脱于渊，国之利器，不可以示人。
鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也，然方其託于深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后#3，此不亦天下之利器也哉？鱼惟脱于渊，然后人得制之。圣人惟处于柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与衆人共之者哉？
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